人之常情

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　　人之常情似乎不值得仔细探究，因为每个人都有自己的体悟。然而平日里，人之常情往往被当作不论是非对错的一种托辞。例如官员徇私舞弊公款玩乐，商人见利忘义贪得无厌，乃至男女一夜情包二奶，都被一些人辨白为人之常情。

　　这次汶川地震，却震出了许多与往日不同的人之常情。比如国人对生死劫难的感同身受，政府基于人之常情设立的全国哀悼日，各地民众对灾区的无私援助等等，我想，这些也均出自人之常情。大灾大难与太平时日所显出的人之常情，果然有很多不同。这么看来，如何对常态社会中的人之常情作因势利导，倒成为一个可以讨论的话题。

　　儒家文化就是以协调、管理“人之常情”为中心，而发展起来的一种思想。重情，尚情，在儒家思想中一直占有重要的地位。什么是人之常情呢？《礼记》中早有定义：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”原来，这些不学而有的感受，就是人之常情。人之常情中，它认为“饮食男女”是人最强烈的欲望，“死亡贫苦”是人最畏惧的境况。这些欲望和畏惧，构成了人心的主要内容。

　　《礼记》认为，圣人的职责就是治理人之常情，好的君王更是以管理人之常情为最终职责。所以它说“故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。”中国乃农耕古国，《礼记》素性拿种田做比方来说抽象的人情，这样更易理解。人之常情就是圣王耕种的田地，礼是耕耘，义是种子，讲学是锄草，仁是储藏的仓库，乐使人心安定。原来儒家“仁、义、礼、乐、学”这些重要的理念，它们的目的不过是为了管理好人之常情。

　　从孔子开始，就特别重视人之常情的培育。他不仅把情作为人性和人生的本源和基础，更将人之常情明确分为父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友这五伦关系，以此来构建各种社会性情感。父子有恩、兄弟有序、夫妇有别、君臣有义、朋友有信，这是孔子认为培植人之常情的根本。孔子论仁，注重的是人的真情流露，真情就是率性，所以他说“唯仁者能好人，能恶人”。他还认为执政者肩负着培育人之常情的使命，孔子说：“上好信，则民莫敢不用情。”执政者以诚信为本了，则民众就会用真情来对待。

　　真正揭示人之常情真相的，当推孟子。他认为人的“本然之情”中，就有道德情感的力量，这也是人性本善的含义。至于有的人不行善，并非天生资质如此。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”他甚至认为，仁义礼智都是人的“本然情感”所固有的，只不过因为人们没有认真思考，所以面对外在诱惑，就会“失其本心”。只有注重后天的修身，民众才能不轻易迷失本心。

　　有人说儒家是一种情感哲学，是准确的，它与西方以智性为主导的哲学完全不同。它的目标是由智性来完成性情，而不是由性情来完成智性。儒家修身，目的是为了修炼出自己的真性情，它反对人的寡情、绝情或无情。所以李泽厚认为，儒家“以情为本”，“它所展望的只是普通平凡的人的身心健康、充分发展和由自己决定命运的可能性和必要性。”

　　如何培育一个社会的人之常情？如何在制度中体现对人之常情的尊重？儒家思想中，无疑有许多我们可资吸收的营养。而汶川地震，则唤醒了我们对人的这种“本然之情”的思考。